TEORÍAS MORALES

 

Teorías Morales 

Luisa Gabriela Peña Cerquera

Jennifer Dayanna Tafur Rivas

Jessica Daniela Rubio Varón

Ana María Paba Labrador

 

 

 

Institución Educativa Liceo Nacional

 

Luz Piedad Ramírez

 

Área Ética y valores

 

Grado 11-7

El relativismo moral antiguo. Los sofistas

La concepción de la ética profesada por los “sofistas” (sophistés) en la Antigüedad suele ser

considerada el modelo del llamado “relativismo moral”, aunque éste haya adoptado diversas

formas a lo largo de la historia. El relativismo moral se fundamenta en la creencia de que no es

posible determinar ni de manera natural ni de manera racional -aceptable por todos los seres

dotados de razón- lo que es moralmente correcto. Según los sofistas y los relativistas morales

en general, las normas y preceptos morales -que regulan las relaciones entre los individuos en

el seno de una comunidad- son siempre convencionales. Se aceptan por interés, por

conveniencia y no tienen otra razón de ser que dicho interés y dicha conveniencia.

“Una tira cómica contra el relativismo moral”, de El Listo (http://listocomics.com/comic/175-

relativismo-moral/)

La consecuencia inmediata de esta doctrina es que ninguna actuación puede ser considerada

“buena” o “mala” en sí misma. Todo depende del “parecer” o de la “opinión” (dóxa) de los

sujetos particulares. Los individuos juzgan sobre lo bueno y lo malo en función de su modo de

ser, de sus intereses o del proyecto que se traen entre manos. Es moralmente bueno lo que nos

parece moralmente bueno, mas sólo durante el tiempo en que nos lo parece. Y no hay ninguna

conducta que pueda ser considerada en sí misma censurable, independientemente de cualquier

consideración personal particular. El siguiente texto del sofista Protágoras (485-411 a.

C.) resume ejemplarmente esta doctrina:

“Sobre lo justo y lo injusto, lo bueno y lo malo sostengo con toda firmeza que, por naturaleza, no

hay nada que lo sea esencialmente, sino que es el parecer de la colectividad el que se hace

verdadero cuando se formula y durante todo el tiempo que dura ese parecer”.

Así, pues, para los sofistas, la areté o virtud moral es inapelablemente un punto de vista

subjetivo. Son los individuos o los grupos humanos los que, según las circunstancias y según

su conveniencia, determinan lo que está “bien” y lo que está “mal” en cada caso. Como decía

Protágoras, el parecer de los hombres es “la medida de todas las cosas”. En el terreno de la

moral todo es cuestión de opinión. Y no hay posibilidad de ir más allá de ésta, hacia una

determinación de la bondad o de la justicia que no sea puramente subjetiva o que pueda ser

universalmente aceptada por todos los seres racionales, independientemente de su

procedencia, clase social, sexo, raza o nación. No tiene sentido pretender educar a los hombres

en unos principios morales comunes desde los que poder juzgar el comportamiento particular

de los individuos o de los colectivos. Lo que para una sociedad humana constituye un crimen

execrable, para otra, podría ser ensalzado como una conducta moralmente excelente, y, de

acuerdo con el relativismo moral, no habría forma alguna de decidir cuál de los dos grupos

humanos está juzgando más acertadamente.

En este sentido, el relativismo moral puede ser considerado la antítesis del intelectualismo

moral socrático. Si para Sócrates, la virtud puede ser conocida y enseñada, para los sofistas, en

cambio, se trata solamente de una “opinión” (dóxa), de un “parecer”, de un punto de vista

(susceptible de disfrutar de mayor o menor aceptación entre los miembros de una comunidad).

Podemos persuadir a los demás de la conveniencia coyuntural de practicarla, pero no podemos

enseñarla (en el sentido en que podemos enseñar física o economía).

Sócrates y los sofistas - El porqué de la filosofía

https://www.youtube.com/watch?time_continue=2&v=qQkXZGUXFts&feature=emb_logo

Sócrates concibe al hombre como un

ser dotado de un alma capaz de

pensar y de razonar, y encuentra que

esta capacidad es lo que más

esencialmente define al hombre. Por

ello concluye que la excelencia

o areté del ser humano, aquello que

hace a éste mejor en general, habrá

de consistir en el ejercicio de dicha

capacidad.

Y como entiende, a su vez, que tal ejercicio se halla orientado a la adquisición de saber y

conocimiento, termina por identificar la areté o virtud moral del hombre con el saber y el

conocimiento. El mejor hombre, el hombre bueno, el que está a la altura de su perfección y

de su condición humana, es el hombre sabio.

Desde una perspectiva contemporánea, consideraríamos probablemente que el saber y el

conocimiento no tienen por qué hacer mejores a los seres humanos; que un hombre sabio se

puede comportar de la peor manera posible. Pero esto resulta inconcebible para Sócrates. La

conclusión más notable de la ética socrática es precisamente que el conocimiento del bien y de

lo justo determina a la voluntad a actuar bien y justamente. Según Sócrates, nadie actúa mal

voluntariamente. El que actúa mal, lo hace por ignorancia del bien, porque desconoce qué es

“lo bueno”: nadie obra mal a sabiendas. Así, pues, según Sócrates el conocimiento es condición

necesaria y suficiente para obrar con rectitud o virtuosamente, mientras que el mal es

producto de la ignorancia. Y es esta particular vinculación de la virtud al conocimiento lo más

característico de la concepción socrática de la moral y la que justifica que se haya aplicado a ésta

el nombre de “intelectualismo moral”.

1. ¿Piensas que existen el bien y el mal o que, como afirmaban los sofistas, estos son

relativos y dependen de la opinión de cada persona? Explica tu respuesta con algún

ejemplo.

2. ¿Qué es el bien? ¿Y el mal? Trata de dar una definición con tus palabras y pon algún

ejemplo.

3. ¿Qué opinas de la afirmación socrática de que nadie obra mal a sabiendas, de que el

conocimiento del bien nos lleva a obrar bien, de que los malos son, en el fondo,

ignorantes? Pon algún ejemplo para explicar tu respuesta.

4. Si Sócrates tiene razón, ¿qué habría que hacer con las personas que no obran bien? ¿Y si no tiene razón?